EL DESPERTAR ESPIRITUAL DE UN CIENTÍFICO


Era 1972 en la Universidad de Penn State, y Gary Weber, un estudiante de doctorado en ciencias de materiales de 29 años, tenía un problema con su cerebro. ¡Siguió generando pensamientos! Tenía una corriente continua y opresiva de preocupaciones neuróticas sobre su vida, sus estudios y todo lo demás. Mientras que la mayoría de los seres humanos consideraría este par para el curso; para la condición humana (o 'cogito ergo sum', que puede traducirse como "creo que, por lo tanto, soy"), Weber no lo aceptaría. Era un científico, un sistematizador, un chico de proceso.  Le gustaba averiguar cómo funcionaban las cosas y cómo podrían modificarse para que funcionen de manera más eficiente. Y en ese momento su cerebro no era muy eficiente. Gastó una gran cantidad de energía repitiendo las mismas ansiedades, antojos e historias. "La mayoría de estos pensamientos no tenían ningún propósito, él dijo. "No iban a curar el cáncer".


Ocurrió que, poco después de reconocer el problema, en una de esas pequeñas coincidencias en la vida que a algunas personas les gusta llamar "sincronicidades". Weber recogió un delgado volumen de poesía cuando salía de la biblioteca. Se sentó en la hierba verde frente al edificio de administración de la Universidad, desempacó su almuerzo y abrió el libro sin hacer nada. Él leyó:

Todos los seres son, desde el principio, Budas. - Hakuin Ekaku

Esta es la primera línea de un famoso poema Zen, Song of Zazen, escrito en el siglo XVIII por el maestro budista japonés Hakuin Ekaku. Weber no sabía nada del zen. Aún así, a los pocos segundos de leer las palabras de Ekaku, según Weber: "el mundo entero se abrió. Quiero decir que literalmente se abrió. Durante lo que debieron ser treinta o cuarenta minutos, caí en esta magnífica expansión, un vasto espacio vacío sin ningún tipo de pensamiento ”.

Weber había tenido lo que en Zen se llama un 'kensho': un despertar; Un vistazo a lo incondicionado, un fenómeno místico descrito de diferentes maneras por innumerables textos e innumerables maestros, en innumerables tradiciones. Fue una experiencia profunda, pero como tantas otras experiencias, no duró. Los pensamientos de Weber volvieron, tan insistentes y clamorosos como siempre. Pero ahora Weber sabía que otra manera era posible. Él estaba decidido.

Una vida espiritual en un mundo científico.

Durante los siguientes 25 años, como Weber terminó su doctorado; se casó y crió a dos hijos, y se abrió camino a través de una serie de trabajos en la industria, que eventualmente culminaron en una posición de alta gerencia, dirigiendo las operaciones de I + D de una gran empresa de fabricación, se volvió espiritual. Leyó muchos libros, meditó con profesores de Zen, dominó complicadas posturas de yoga y practicó lo que se conoce en la filosofía védica como "auto-indagación", una forma de dirigir la atención hacia atrás en el centro de la mente. Para hacer tiempo para todo esto, Weber se levantaba a las 4 am y ponía dos horas de práctica espiritual antes del trabajo.

A pesar de que dice que nunca tuvo la sensación de que estaba progresando, Weber lo hizo de todos modos. Entonces, en una mañana como cualquier otra, algo sucedió. Tomó una pose de yoga, una pose que había hecho miles de veces antes, y cuando se movió, sus pensamientos se detuvieron. Permanentemente. "Eso fue hace catorce años", dice Weber. “Entré en un estado de completa quietud interior. Excepto por algunos pensamientos perdidos a primera hora de la mañana, y algunos más cuando mi nivel de azúcar en la sangre baja, mi mente está tranquila. La vieja pista del pensamiento nunca ha regresado".

Por supuesto, el hecho de que Weber esté contando esta historia parece contradecir esta afirmación bastante dramática. La sabiduría convencional nos dice que hablar es la expresión verbal del pensamiento; separar los dos no tiene sentido. Y sin embargo, esta es la experiencia que informa Weber. Y en ese momento no le importaba si era teóricamente imposible. Lo que le importaba era que en una hora tenía que ir a trabajar, donde se suponía que debía dirigir cuatro laboratorios de investigación, gestionaba mil empleados, y un presupuesto de un cuarto de billón de dólares, y no tenía pensamientos. ¿Cómo iba a funcionar eso?

"No hubo ningún problema", dice Weber, que admite que puede decir más sobre la administración corporativa que sobre él. "Nadie se percato. Iría a una reunión nada preparado, sin una lista de puntos en mi cabeza. Simplemente me sentaba allí y esperaba a ver qué ocurría. Y lo que surgió cuando abrí mi boca fueron soluciones a problemas más inteligentes y más elegantes que cualquier otra que pudiera haber desarrollado por mi cuenta.

Con el tiempo, Weber descubrió que no era que todos sus pensamientos habían desaparecido, sino que un tipo particular de pensamiento autorreferencial había cortado lo que él llama "la red bla, bla, bla". Los científicos ahora se refieren a esto como la "red de modo predeterminado" (DMN, por sus siglas en inglés), es decir, la historia interminable de mi persona: el creador de listas obsesivo, el planificador de escenarios ansiosos, el soñador distraído. Esta es la parte del proceso de pensamiento que usamos de manera predeterminada cuando no estamos comprometidos en una tarea específica.

"Lo que es fascinante para mí", dice Weber, "es que todavía puedo razonar y resolver problemas, simplemente no tengo esta narrativa auto-referencial, cargada de emociones y en proceso de engullir el ancho de banda".

Pero la verdadera sorpresa para Weber es lo que desapareció junto con la narrativa del "yo": cualquier sensación de ser un yo separado, y con ello, todo sufrimiento mental y emocional. Él tiene una teoría sobre esto: "Si te fijas en la narrativa autorreferencial, todo es" Yo, yo, mío ". Cuando eso se corta, el" yo "va con eso. Ahora, para mí, es muy tranquilo y pacífico por dentro, no hay ninguna sensación de querer que las cosas sean más que lo que son, y no hay un "Yo" para agarrar "Quiero, deseo, deseo".
Aunque su caso es extremo, la experiencia de Weber está en línea con las investigaciones que muestran que una mayor activación de DMN se correlaciona con más infelicidad: "Una mente errante es una mente infeliz", como lo expresa el título de un artículo muy conocido.

Weber incluso ha encontrado que los cambios se han extendido a su vida emocional: "Todavía me enojo, pero ahora es diferente. Si alguien me interrumpe en el tráfico, siento que la energía sube, pero no va a ningún lado. No hay nadie persiguiendo a alguien por la autopista. La ira se disipa inmediatamente – no avanza.  No pierdes las respuestas neuronales típicas, gracias a Dios, lo que pierdes es el deseo que conduce a ellas y, una vez que la respuesta pasa, no inventas una historia sobre lo que sucedió que repites una y otra vez en tu cabeza. Esas historias se han ido ".

Comienza la exploración del cerebro

Al igual que otros científicos anteriores  que han experimentado transformaciones similares: el neurocientífico James Austin, La neuroanatomista Jill Bolte Taylor, por nombrar dos ejemplos: Weber se interesó en lo que estaba pasando en su cerebro. Se conectó con un neurocientífico en la Universidad de Yale llamado Judson Brewer, quién estaba estudiando cómo el DMN cambia en respuesta a la meditación. Encontró, como se esperaba, que los meditadores experimentados tenían menor activación de DMN cuando meditaban.


Pero cuando Brewer puso a Weber en el escáner, encontró el patrón opuesto: la línea de base de Weber ya era un DMN relativamente desactivado. Tratar de meditar, hacer cualquier tipo de esfuerzo deliberado, en realidad interrumpió su paz. En otras palabras, el estado normal de Weber era un tipo de abandono meditativo, algo que Brewer solo había visto unas pocas veces anteriormente, y otros investigadores, hasta entonces, solo habían informado de forma anecdótica.

Y aquí llegamos a una sutil pero importante diferencia de opinión entre Weber y Brewer. Para Weber, un verdadero abandono significa llegar a un estado de "no pensamiento" en el que la mente está permanentemente inmóvil de cualquier tipo de monólogo interno que "engulle ancho de banda". Pensamientos creativos, pensamientos de planificación: están bien y, según Weber, están servidos por partes completamente diferentes del cerebro. El sufrimiento real ocurre en el monólogo interno interminable y agotador. Por lo tanto, argumenta, trabajar para extinguir este tipo de pensamientos debería ser el objetivo explícito de la práctica, algo que dice que otras tradiciones contemplativas también enfatizan.


En contraste, un estudio adicional le ha sugerido a Brewer que los pensamientos en sí mismos, incluso una cierta cantidad de tipo autorreferencial, pueden no ser realmente el problema;  el problema real es nuestra tendencia humana a fijarnos y aferrarnos y quedar atrapados en estos pensamientos. Algunos de sus sujetos lograron reducciones dramáticas en la actividad de DMN, mientras aún pensaban de manera auto-referencial. Simplemente no estaban atados a sus reflexiones. Un sujeto describió observar sus pensamientos "fluyendo". Como los budistas han argumentado durante mucho tiempo, no es necesario que elimines el proceso de auto pensamiento, solo necesitas cambiar tu relación con él.

Cualquiera que sea el caso exacto, ambos hombres están de acuerdo en que una reducción de la actividad en la DMN es fundamental para la eliminación del sufrimiento. Que se esté discutiendo en absoluto marca un avance importante en el estudio científico de la meditación en particular y de la práctica espiritual en general. Muchos investigadores han demostrado inequívocamente que el estrés y el sufrimiento pueden reducirse drásticamente mediante la meditación y la atención plena en la vida. Pero aún no han demostrado por qué esto es así.

¿Han encontrado finalmente Brewer y sus colegas una pista de cómo se ve la reducción del sufrimiento en el cerebro? No la activación de una región específica, sino una desactivación más general; ¿Un "abandono" neurológico que sea paralelo al experiencial? "Incluso en los novatos, vimos una relativa desactivación en todo el cerebro, como decía el cerebro. "Oh, gracias a Dios que puedo dejar ir. No tengo que hacer cosas No tengo que hacer todo este alto mantenimiento energético ". Una interpretación de eso, y hay muchas otras, es que el cerebro sabe lo que tiene que hacer. Es una máquina muy eficiente. Solo tenemos que dejar de estorbar.

Este tipo de perspectiva neurobiológica es un movimiento hacia lo que Brewer llama "fe basada en la evidencia", donde la ciencia puede ayudar a los maestros y practicantes a ajustar los enfoques que adoptan para practicar. Los contemplativos pueden retroceder ante la idea, pero para Brewer, abordar el sufrimiento es la prioridad; Un proyecto en el que la ciencia puede ayudar. Como prueba de concepto, Brewer acaba de publicar dos estudios que muestran cómo los meditadores pueden ver la retroalimentación en vivo de sus cerebros dentro de la resonancia magnética funcional (imágenes por resonancia magnética funcional) y usarlo para disminuir su activación de DMN en tiempo real. Y acaba de recibir una subvención del NIH para estudiar cómo esto podría funcionar para los no meditadores más rápidamente Y ojalá algún día, más asequible. "El objetivo es ver si el neurofeedback puede dar a la gente habitual comentarios sobre aspectos sutiles de su experiencia ... cosas que no notarían de otra manera ", dice.

Weber está de acuerdo: "En este momento podemos sacar a la gente de la calle, y dentro de una o dos carreras en la IRMF de Yale, pueden producir este estado desactivado. Cuantos más destellos tenga el cerebro, más tiempo pasará allí, más podrá permanecer allí. Es como andar en bicicleta. Con esta tecnología puede que no tengas que pasar veinticinco años practicando como lo hice yo. Es mucho más eficiente".














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